Réfuter les caricatures

Spécialiste du Proche-Orient, Gilbert Achcar démonte dans
un essai les divers récits visant à donner l’image d’un monde arabe majoritairement antisémite, avant et après la création d’Israël.

Olivier Doubre  • 18 février 2010 abonné·es
Réfuter les caricatures
© Photo : AFP

Politis : Dans l’introduction de votre ouvrage, vous précisez l’avoir écrit avec « l’intention de combattre les caricatures symétriques » que l’on entend souvent sur les Arabes vis-à-vis de la Shoah. Quelles sont ces caricatures ?

Gilbert Achcar : Ces caricatures foisonnent dans la guerre de propagande qui a cours entre partisans d’Israël et pro-Palestiniens ou pro-Arabes. La caricature propagée par les partisans d’Israël présente les Arabes comme ayant été en majorité pro-nazis, en utilisant notamment la figure du trop célèbre mufti Amin Al-Husseini, dit « Mufti de Jérusalem ». Celui-ci s’est en effet réfugié en 1941 auprès des puissances de l’Axe et a passé le reste de la Seconde Guerre mondiale entre Berlin et Rome en participant activement à la propagande de l’Axe en direction des mondes arabe et musulman, et en contribuant même à mettre sur pied deux unités bosniaques musulmanes de la Waffen-SS allemande. Or, la caricature exagère considérablement le rôle réel du Mufti en lui attribuant une responsabilité directe dans le génocide juif, mais, ce qu’elle exagère surtout, c’est sa représentativité ou son impact dans le monde arabe, alors que beaucoup d’éléments tangibles montrent avec certitude que ses exhortations y ont eu très peu d’effets. À tel point que l’armée britannique a compté dans ses rangs bien plus d’Arabes de la seule Palestine que l’armée allemande n’a eu de combattants en provenance de l’ensemble des pays arabes. De l’autre côté, on trouve sans surprise une tendance apologétique qui cherche à trouver des excuses à l’attitude du Mufti – ce que je récuse vivement puisqu’il ne saurait y avoir de circonstances atténuantes pour la collaboration avec une entreprise génocidaire en connaissance de cause. En effet, dans ses mémoires, le Mufti ne cache pas qu’il était au courant de l’entreprise génocidaire nazie, puisqu’il rapporte que Himmler l’a informé à Berlin, à l’été 1943, que 3 millions de Juifs avaient déjà été exterminés. C’est d’ailleurs pourquoi je signale que le témoignage du Mufti peut être considéré comme une bonne réfutation indirecte du négationnisme.

Vous abordez justement cette question du négationnisme, que l’on trouve du côté arabe aujourd’hui.

Sans qu’elles représentent, loin de là, l’ensemble de l’opinion publique des pays arabes ou même sa majorité, on constate en effet une recrudescence d’expressions négationnistes du côté arabe. Plutôt qu’un exutoire de l’antisémitisme, comme l’est le négationnisme occidental, les expressions arabes sont, dans la plupart des cas, des réactions que l’on pourrait qualifier d’épidermiques, c’est-à-dire superficielles et primaires, à « l’instrumentalisation »
– pour reprendre l’expression de Pierre Vidal-Naquet – que fait l’État d’Israël de la Shoah pour se légitimer lui-même, légitimer ses actes et parer à toute critique. Une distinction s’impose entre les attitudes antijuives que l’on peut trouver chez des Européens et qui sont une abjection pure et simple, et des expressions antijuives de Palestiniens qui subissent l’oppression terrible que l’on sait, de la part d’un État qui prétend agir au nom du « peuple juif ». Rien ne justifie évidemment quelque forme de judéophobie que ce soit, mais les deux attitudes ne peuvent raisonnablement être mises sur le même plan, de même que l’on ne saurait mettre sur le même plan l’antisémitisme d’un pogromiste slave et le racisme anti-goyim d’un persécuté juif du Shtetl, ou le racisme anti-Noir d’un lyncheur blanc et le racisme anti-Blanc d’un opprimé noir.
Or, trop souvent, on projette les termes de l’histoire européenne sur une situation complètement différente, qui est celle des Palestiniens dans les territoires. En réfutant les caricatures de tous types, j’essaie de contribuer à une meilleure compréhension réciproque, indispensable à un règlement pacifique et équitable du conflit israélo-arabe.

Dans la première partie du livre, intitulée « Le temps de la Shoah », vous passez en revue les différentes positions politiques dans le monde arabe sur la question juive et le régime nazi. Vous montrez alors que les positions franchement antisémites et prônant une véritable collaboration avec les nazis n’étaient pas les plus nombreuses à cette époque.

Comme pour tout ensemble de populations, les positions politiques sont très diverses dans le monde arabe, n’en déplaise à la caricature qui parle d’une attitude arabe au singulier. J’ai distingué quatre grandes familles idéologiques au sein du monde arabe à cette époque : l’occidentalisme libéral, les marxistes, les nationalistes (tant de gauche que de droite) et le panislamisme intégriste réactionnaire. Parmi les trois premières, seule une frange marginale appartenant au nationalisme arabe de droite a eu des affinités avec l’Allemagne nazie, alors qu’un courant majeur du nationalisme arabe, comme le parti Baath, qui arrivera au pouvoir en Syrie et en Irak dans les années 1960, n’a eu aucune sympathie pour le nazisme dans les années 1930 et 1940. Seul le panislamisme intégriste va développer de réelles affinités idéologiques avec le nazisme sur le terrain de l’antisémitisme à partir des années 1920, en rapport avec l’exacerbation des tensions entre Juifs et Arabes en Palestine. Rachid Rida, que l’on peut considérer comme le premier théoricien de l’intégrisme islamique moderne, va élaborer un discours violemment antijuif en reprenant les ingrédients de l’antisémitisme occidental et en les mêlant à d’autres empruntés au corpus islamique médiéval – où l’on trouve des éléments antijuifs, certes, mais beaucoup moins que dans le corpus chrétien médiéval. Ses écrits vont devenir la matrice d’un discours que véhiculeront au cours des décennies suivantes les Frères musulmans ou d’autres courants intégristes musulmans, et dont on retrouvera l’écho dans la charte du Hamas de 1988.

Qu’en est-il, au « temps de la Nakba », du discours de Nasser et de celui de l’OLP après la fondation d’Israël ?

Le nassérisme a été une idéologie en construction permanente depuis l’arrivée de Nasser au pouvoir. Si l’on explore la masse de ses discours et déclarations, on ne trouve pas véritablement d’expressions antisémites. Toutefois, à deux reprises, dans des entretiens sans cesse cités mais qui sont plus l’exception que la règle, on verra Nasser, dans un cas, conseiller la lecture des « Protocoles des Sages de Sion » à un journaliste indien, et, dans l’autre, émettre un doute sur le nombre des victimes du génocide juif dans un entretien avec un politicien allemand de droite. Ces deux expressions sont restées isolées, et le fait qu’en dix-huit ans de pouvoir Nasser n’ait fait que deux déclarations de ce type indique bien qu’il ne s’agit pas d’éléments centraux de sa pensée. Il avait de nombreux intellectuels dans son entourage, dont une bonne partie provenait du marxisme, et ceux-ci lui ont sans doute fortement déconseillé de répéter ce type de déclarations.

Quant à l’OLP, là aussi, le rôle des intellectuels, occidentalistes libéraux ou de gauche proches du marxisme, va être très important pour contribuer à faire assumer par l’organisation la reconnaissance de la Shoah et de la question juive européenne, sans que cela ne change en rien son intransigeance sur la question palestinienne face à Israël. Edward Said, notamment, a fait partie de ceux-là, en participant fortement à l’élaboration de cette perspective qui considère que l’oppression des Juifs en Europe et son paroxysme, le génocide juif, constituent une leçon pour l’humanité tout entière contre toutes les oppressions xénophobes et racistes. Il faut rappeler à cet égard que Yasser Arafat, pour essayer de réparer le tort fait à la cause palestinienne par le bon accueil réservé à Roger Garaudy dans certains pays arabes à la suite de sa condamnation en France pour ses positions négationnistes, avait formulé une demande pour visiter le musée de l’Holocauste à Washington. Cette visite n’ayant pu se réaliser à cause de l’attitude hostile de la direction du musée, Arafat a finalement visité la maison d’Anne Frank à Amsterdam, ce qui a déclenché une controverse en Israël mais a été très peu médiatisé en Occident – aussi peu que l’exposition sur la Shoah organisée par le village palestinien de Niilin en Cisjordanie, haut lieu de la lutte contre le mur de séparation israélien. Ces exemples sont pour moi révélateurs de l’image caricaturale du monde arabe que l’on construit à coup de déformations et d’omissions – renvoyant ainsi aux Arabes une image déplorable d’eux-mêmes, qui a des effets néfastes et qu’il faut impérativement combattre.

Idées
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